Día de Muertos         

   Casi a principios del siglo XX todos los días dos de noviembre de cada año se celebraba, en los panteones que tenían capilla, una misa solemne de “requiem” y “varias rezadas” por las almas de los difuntos que descansaban en dichos cementerios.
La gran mayoría de tapatíos visitaban los camposantos llevando ofrendas florales, velas de cera teñidas de negro, de rosa o anaranjado obscuro (como los cirios que se usaban en catedral en Viernes Santo) y al llegar a la tumba del ser querido se arrodillaban, colocaban las ofrendas y le dedicaban alguna oración, este día lo llamaban “Día de Finados”.

Doblar las campanas
Dávila Garibi nos dice que: “En ninguno de los templos se repicaba la Misa. Si ésta era solemne se llamaba con clamores y dobles a medio vuelo de esquila ; si rezada, con simples tañidos de campanas mezclados con clamores, que los campaneros procuraban hacer muy lúgubres.
Los dobles empezaban a tocarse desde la víspera al medio día en las iglesias que no eran de regulares, en la Matriz y en los conventos daba principio el fúnebre clamoreo de las campanas al comenzar el rezo del Oficio de Difuntos, v.gr. en San Francisco a las dos de la tarde, en San Agustín, a las dos y media, en Catedral a las tres, etc., etc.
Volvían a doblar las campanas de los claustros a la hora de la puesta del sol, durante los maitines de finados y por último, a las ocho de la noche acompañando al toque de ánimas que se daba en la catedral, el cual no era el doble ordinario que aún al presente oímos todas las noches, sino al doble especial, grave y solemne, que en los directorios y cartillas de los conventos se designa con el nombre de “clásico”.

Panteón de Santa Paula
En el panteón de los Angeles (hoy antigua Central Camionera) que estaba bajo la custodia de los religiosos del convento de San Francisco, iban varias veces al día a la Ermita de Nuestra Señora para rezar algunos responsos por los difuntos (principalmente iban los terciarios franciscanos).
En lo referente al Panteón de Santa Paula (Belén), el padre capellán de la iglesia de Belén o algún sacerdote del Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, permanecía casi todo el día en el cementerio orando por los difuntos sobre las tumbas de los finados, claro que sólo a las personas que solicitara este servicio; también en la puerta de éste camposanto se decían responsos, frente a una gran mesa cubierta con un paño de tumba, sobre la cual se colocaba un cráneo
en medio de cuatro blandones que sostenían los cirios adornados con moños de crespón la nave central de catedral, se levantaba una gran pira análoga con muchos adornos y con todos los candeleros de plata estilo antiguo, a los que les llamaban algunos sacristanes “candeleros de charrasca”; en la capilla donde está enterrado el obispo Diego Camacho y Avila se encontraba un sacerdote encargado de rezar por los difuntos y recoger las limosnas de los devotos del “Anima Sola”.

Puestos de calaveras
En la plazuela de la Soledad (hoy la Rotonda), en los portales y en la plazuela de catedral, se ponían los puestos de calaveras de dulce, piloncillos de azúcar con jamaica y chía, el típico calabazante dorado, los comales de ante, los huacalitos de panochas de limón y leche, los cajoncitos de muerto, esqueletos, calaveras de barro, juguetes, etc.
En las antiguas calles de Santo Domingo, del Santuario, del Seminario y otras, se veían las vendedoras ambulantes del dulce de leche llamado ante, que lo comenzaban a vender desde el Día de todos los Santos, al canto de:

La muerte en la cultura mixteca, como en la mayoría de las culturas Mesoamericanas, no representa el final de la vida, sino el inicio del camino a una nueva forma de existir junto a los dioses.
Más que el hecho de morir, importa más lo que sigue al morir.
Y es ese otro mundo sobre el que hacemos representaciones, costumbres y tradiciones, pues ante el camino desconocido que la muerte nos señala, sólo es posible imaginarla con símbolos.
Aunque consideraban que el ciclo de la vida culminaba con la muerte, consideraban también que esta última era sólo un paso más en la existencia, por ello debían realizar algunas ceremonias.
Siendo la más importante la que es conocida actualmente como la Festividad del día de Muertos, la cual tiene un gran pasado prehispánico conjugado con la herencia española.

Ofrenda indígena
La ofrenda indígena se remonta hace unos mil 800 años antes de Cristo, pues sepultaban a sus muertos con ofrendas específicas.
Más tarde, más o menos mil 500 años antes de cristo, los pueblos sepultaban los cadáveres acompañados con ricas ofrendas de cerámica, alimentos y utensilios personales.
Los habitantes de mesoamérica creían que después de morir, continuarían viviendo en otro modo.
Los muertos eran enterrados con toda case de objetos que pudieran serles útil en su viaje al Mictlán.
La fiesta de muertos está vinculada con el calendario agrícola prehispánico, porque es la única fiesta que se celebraba cuando iniciaba la recolección o cosecha.
Es decir, es el primer gran banquete después de la temporada de escasez de los meses anteriores y que se compartía hasta con los muertos.
Así representaban la relación que creían existía entre el ciclo siembra-cosecha y vida-muerte.
La existencia en el más allá decían, era de acuerdo con la forma de su fallecimiento, no a la conducta observada en vida, por lo tanto no se temía a castigos posteriores a la muerte.

Días de celebración
El 28 de octubre : Se recuerda a quienes perecieron violentamente o a los que murieron al nacer, conocidos como los “abrojos”.
31 de Octubre : Ponen los Altares para los niños y para los adultos en la tarde o en la noche, hay quienes a partir de las 12 del día.
El 1º de Noviembre : El día de Todos los Santos. El Altar es más que nada para los angelitos que llegan desde las 8 a.m. (Oaxaca) o a partir de las 12 del día (Edomex). Los cuetes despiden a los “abrojos” y dan la bienvenida a los angelitos. Que se van a las 8 p.m. (Oaxaca)
El 2 de Noviembre : El día de Los Fieles Difuntos. Se reciben a los adultos, que llegan desde las 8 a.m. y se van a las 8 p.m. (Oaxaca). A esa hora ya pueden recoger el Altar y empezar a repartir la ofrenda. Se van los angelitos a las 12 del día y legan los adultos. (Edomex)
El 3 de Noviembre : Otros recogen este día el Altar a las 12 del día, hora en que se van los adultos y hasta entonces hacen la repartición. (Edomex)

Nuevos elementos
Con la llegada de los españoles, llega el cristianismo los altares u ofrendas tienden a incluir nuevos elementos como: Santos, Cristo, cruces y algunas frutas que no existían en América.
Dos de las principales similitudes entre estas dos visiones fueron la creencia de la inmortalidad del alma y el culto a los muertos. Al igual que el hecho de ofrecer presentes, encender velas y quemar resinas aromáticas.
Después de la conquista española se estableció en México el día de Todos Santos y de los Fieles Difuntos, por disposición del Papa Gregorio IV.

Elementos del Altar
Cada uno de los siguiente elementos encierra su propia historia, tradición, poesía y, más que nada, misticismo.
Elementos imprescindibles para recibir a las ánimas en el Altar de Muertos así como su significado son:
La sal: Es un elemento de purificación, sirve para que el cuerpo no se corrompa, en su viaje de ida y vuelta para el siguiente año. El agua: Representa la fuente de la vida, se ofrece a las ánimas para que mitiguen o sacien su sed después de su largo recorrido y también para que se fortalezcan a su regreso.
En algunas culturas simboliza la pureza del alma.
Es la que da vida y energía para el camino.
En algunos lugares acostumbran poner una jarra y un vaso , preferentemente de vidrio transparente para que se pueda apreciar el contenido.
El agua natural aparece como ofrenda en distintas culturas del mundo desde tiempos remotos.
Algunas personas creen que al verla el alma se moja los labios resecos por el largo viaje desde el más allá.
Velas y veladoras : Los antiguos mexicanos utilizaban rajas de ocote.
En la actualidad se usa el cirio en sus diferentes formas: velas, veladoras o ceras .
La flama que producen significa la luz, la fe, la esperanza.
Sirve como una guía, con su flama titilante para que las ánimas puedan ver mejor su camino, llegar a sus antiguos lugares y alumbrar el regreso a su morada.
Se dice que el cirio representa el alma sola.
También representan con sus llamas la ascensión del espíritu.
Si los cirios o los candeleros son morados, es señal de duelo; y si se ponen cuatro de éstos en cruz, representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa.
En la antigüedad se decía que la luz servía para alumbrar el viaje que hará el difunto por el desierto que tendría que cruzar hasta llegar a su destino final.
En lugares como en Xochimilco se acostumbra encender una vela por cada persona y se la llama por su nombre al prenderla. O se ponen tantas velas como son los infantes muertos que la familia aún recuerda.
Copal e incienso: El copal era ofrecido por los indígenas a sus dioses ya que el incienso aún no se conocía, este llegó con los españoles.
Es el elemento que sublima la oración o alabanza.
Una fragancia que es un signo de reverencia.
Se dice que se utiliza para limpiar al lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro.
También que el humo de éste simboliza el paso de la vida a la muerte.
Algunas personas aún utilizan incensarios o en su defecto pequeños anafres o braceros.
Se sirven de cote en rajas y o carbón de madera para poner en ellos pedazos de copal y ensomar el lugar.
Las flores: Son la bienvenida para el alma, la flor blanca representa el cielo; la flor amarilla , la tierra y la morada el luto.
Y el rojo de la mano de león, moco de pavo, o también llamado “gallito” o “cresta de gallo”, significa específicamente la expresión de la sangre de Cristo y la Resurrección, así como la vida humana y animal.
Son un símbolo de festividad por sus colores y estelas aromáticas.
Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, la cual al marcharse se cree se irá contenta.
En algunos lugares el alhelí y la nube no pueden faltar pues su color significa pureza y ternura, y acompañan a las ánimas de los niños.
Las flores de cempasuchil por lo general recuerdan el alma del difunto, ya que es la tradicional flor de muertos, su color es amarillo/o anaranjado se dice que representa la fuerza de la luz del sol y de la vida.
Viene del náhuatl: cempoalxochitl que quiere decir “flor de 20 o más pétalos”, “veinte hojas” o “veinte flor”.
Se dice que es efeméride de la muerte y que también simboliza la tristeza.
Caminos de pétalos: En muchos lugares del país se acostumbra poner caminos de pétalos, por lo general con flor de cempasúchil deshojada, desde la puerta de la entrada hasta el Altar que sirven para guiar al difunto del campo santo a la ofrenda y viceversa.
Representa así el camino del color y olor que trazan las rutas a las ánimas, que por su color encendido como el sol sirve para iluminar y orientar el alma del muerto para que no se extravíe.
El pan: Es un símbolo que funge como un ofrecimiento fraternal. La iglesia lo presenta como el “Cuerpo de Cristo”;.
Recuerda el alma del difunto y simboliza toda una tradición.
Es un pan que se elabora en distintas regiones del país especialmente para esta Festividad.
La pieza tiene forma redonda, para simbolizar una tumba; el núcleo, en la parte superior, representa la base del cráneo, los adornos laterales, los huesos de las extremidades; y es adornado con azúcar roja que simboliza la sangre.
En algunos lugares como en Xochimilco es en forma de difunto y lleva un nombre .
Para el Altar de los “difuntitos” se elabora un pan en piezas pequeñas y es el que se pone especialmente para ellos.
Retrato o fotografía del muerto/a: El de la persona a quien se dedica el tributo y cuya ánima nos visitará.
Es un recordatorio de nuestros seres queridos.
En algunos sitios se dice que éste debe quedar escondido y no a la vista, de manera que solo pueda verse con un espejo, para dar a entender que al ser querido se le puede ver pero ya no existe.
Imágenes religiosas: De santos de la devoción tanto del difunto como de la familia.
Se colocan para que sirvan como medio de interrelación entre muertos y vivos, ya que en el altar son sinónimo de las buenas relaciones sociales.
Además, simbolizan la paz en el hogar y la firme aceptación de compartir los alimentos.
El platillo o la comida favorito: La buena comida tiene por objeto deleitar al ánima que nos visita.
Con estos alimentos se trata de agradar el difunto compartiendo los que más le gustaban y ser gratos a su buena voluntad.
En el Altar está constantemente presente una estela de aromas, representando el banquete de la cocina en honor de los seres recordados.
El mole con pollo, gallina o guajolote, es el platillo favorito que ponen en el altar muchos indígenas de todo el país.
En algunos otros lugares acostumbran poner una o varias cazuelas con comida.
Acompañándolas con un chiquihuite o tortillero.
Los platillos varían de acuerdo a las regiones del país en donde se esté celebrando esta festividad.
Bebidas como el chocolate, el atole y el café: Son parte de las bebidas tradicionales que los vivos acostumbran tomar en esos días, especialmente el chocolate ya sea de agua o de leche; con lo cual se convida a los difuntos a deleitarse de estas bebidas y con mayor razón si en vida ellos también gozaban de su sabor.
La tradición prehispánica dice que los invitados tomaban chocolate preparado con el agua que usaba el difunto para bañarse, de manera que los visitantes se impregnaban de la esencia del difunto.

Las calaveras de dulce: Son una costumbre indígena.
Ya los pueblos mesoamericanos tenían presente el símbolo de la calavera como un recordatorio de la muerte como parte del proceso de vivir y no representaban en absoluto para ellos un símbolo que les causara terror, sino más bien reverencia y respeto.
Hoy en día son una dulce tradición que sólo está presente en estas fechas, son consideradas una artesanía tradicional mexicana.
Se acostumbra poner en el Altar con el nombre del difunto o difunta en la frente del cráneo escrito sobre un papelito brillante y con azúcar glass.
Actualmente las hay de amaranto y de chocolate también.
Y las realizan en varios tamaños.
El licor y los cigarros: Es para que las ánimas que en vida gustaron de las “bebidas espirituosas” y/o de los cigarrillos recuerde los grandes acontecimientos agradables durante su vida.
Hacen la función de saciar la sed del muerto y darle también el gusto de tomarse un buen trago.
Algunas personas acostumbran poner la botella del licor preferido, otras sirven una copita y así la dejan en el altar, dependiendo de la bebida que sea la acompañan con un salero, y con un platito con limón partido.
Papel picado: Es un adorno para el Altar que da colorido y representa la alegría de vivir.
Muchos de sus diseños son artesanales y en ellos están estampados motivos relacionados con la muerte.
Algunas personas las ponen como cortinas, carpetas o manteles para adornar las paredes cercanas al Altar y/o cubrir las mesas o los niveles del altar.
Los colores usados en estos adornos tienen su significado:
El color morado o rosa oscuro se usa en señal de duelo.
El color morado es representativo del luto cristiano.
Y el color naranja del luto azteca.
El papel picado color negro en diseños geométricos es negro hace referencia, en la religión prehispánica al Tlilan, el lugar de la negrura, y al Mictlán, es decir el sitio de los muertos.
“ Entierritos” o figuras con la forma de un esqueleto: Antiguamente eran mucho más conocidos los “entierritos”; que eran representaciones de figuras humanas cuyas cabezas eran de garbanzos y con el traje de papel negro, simulando al difunto y a los padres trinitarios, que eran quienes se encargaban de llevar los cadáveres de la gente humilde al camposanto.
Es muy encontrar representaciones con esqueletos en varias formas, son muy populares las que tienen una ambientación de acuerdo a diferentes profesiones y oficios; algunas son verdaderamente chuscas.
Se representan en estas artesanías desde bebés hasta ancianos, todos “calacas”.
Ambas artesanías acompañan el adorno del Altar y le dan un toque humorístico .
Las frutas naturales y las frutas en dulce : Son la ofrenda que nos brinda la naturaleza.
Generalmente son frutas de la temporada que varían de acuerdo a las regiones. Son una manera de enriquecer el disfrute de las ánimas que vienen a saborear de los “olores” de las mismas.
Porque se dice que es a través de los aromas que despiden tanto las frutas como la demás comida que ellas se alimentan.
En algunas regiones como en el Istmo de Tehuantepec acostumbran colocar cuatro banderas de papel picado metidas en naranjas.
Las naranjas o las frutas con banderas significan la libertad que la muerte da.
Por otro lado cuando las frutas en conserva o en dulce tienen la función de endulzar el “paladar” de las ánimas y son un elemento para aumentar su disfrute.
Objetos personales del muerto/a: Algunas personas gustan de colocar aquellos objetos que fueron los favoritos o preferidos del difunto, los cuales, se cree que llevará a su viaje.
Y dependiendo de su afición o del trabajo que desempeñó se ponen en la parte baja del Altar aquellas cosas queridas por ellos.
En algunas lugares se acostumbra poner en el último nivel ropa limpia para recibir a las ánimas, para que se cambien y se quiten del polvo del camino, y se encuentren más cómodas durante su estancia entre sus familiares.

Niveles de la o las mesas para base del altar: Es muy común que el Altar se estructure en diversos niveles. Que por lo general son tres.
Para su construcción se pueden utilizar mesas de diferentes tamaños o incluso tablas.
En el nivel superior al centro del altar, es usual colocar  una fotografía del difunto al que se dedica el Altar.
En el nivel intermedio suele ponerse comida, golosinas y cosas que gustaban al muerto.
En la parte inferior , además de leña, carbón, un brasero o Tres piedras empleadas como piragüas para formar un fogón, se coloca agua y una cruz de ceniza.
Con la llegada de los españoles llega el cristianismo, por lo que los altares u ofrendas sufren algunos cambios como fuero colocar imágenes religiosas de santos, Cristo, cruces y también algunas frutas que no existían en América.
Dentro de la doctrina cristiana los tres niveles del Altar representan a las tres divinas personas: Padre, Hijo y Espíritu santo.
Cada nivel es cubierto con un mantel bordado o deshilado, papel de china, plástico y cubierto también por flores de muerto las cuales forman una alfombra sobre la que se va depositando toda la ofrenda.
Juguetes y dulces: En el altar de los “difuntitos” se acostumbra poner juguetes, que en algunos lugares aún son de barro; para que estas almitas tengan con que jugar y divertirse más durante el tiempo que van a acompañar a sus vivos.
Los arcos de caña: En algunos lugares de la República, como aquí en ciertas comunidades de Oaxaca el Altar es adornado principalmente por un arco de carrizo o de caña de azúcar cubierto con flores multicolores de cempazúchil; y el arco sostiene hilos de los que cuelgan mandarinas, naranjas, limas y plátanos.
La cantidad de arcos varía de dos arcos a cuatro; a este conjunto suele llamársele portada o retablo.
El arco habla del deseo, de quienes viven en la tierra, de unirse a los que ya habitan en el cielo, a los que ya no morirán otra vez.

El enterrar a los muertos es uno de los primeros actos de civilización del hombre; se comenzó colocándolos en grutas, hoyos y fosas naturales. Y conforme pasó el tiempo nacieron los terrenos para albergar a los cuerpos sin vida, llamados cementerios o panteones.
El primer cementerio en nuestra ciudad, se localizaba en los terrenos que hoy ocupa el Palacio de Justicia.
También hay que tomar en cuenta que los indígenas tenían los suyos, muchos antes de la llegada de los españoles.
Con el advenimiento del cristianismo, los panteones nacieron a las afueras de los templos y conventos.
En el siglo XIX, la gente tapatía se caracterizaba por su enorme fervor religioso, cuidaban con todo detalle que no le faltaran atenciones a sus muertos.

Desde el velatorio hasta la inhumación
Los funerales se llevaban al cabo esencialmente con rezos destinados a pedirle al Creador que lo tuviera en su gloria, estas oraciones se prolongaban desde el velatorio hasta la inhumación.
Los entierros se efectuaban por la mañana y la procesión se distinguía mucho, ya que adelante iban los hombres y detrás las mujeres; la memoria del difunto se renovaba al año siguiente y se le recordaba todos los días durante el sacrificio de la misa.
Las costumbres de esa época disponían que en caso de que no hubiese dinero suficiente para el pago de los funerales y los herederos no lo aportaran de lo suyo, los albaceas debían de promover la venta de los bienes muebles y si no alcanzaran éstos, la de los inmuebles con intervención de los herederos..
Si se daba el caso de que el difunto no hubiese dejado ninguna clase de bienes, los gastos funerarios corrían a cargo de la Beneficencia Pública o del Gobierno Estatal, sobre todo si el difunto era una persona de revelancia y trascendencia para la comunidad tapatía.

Cerca del Creador
En ese tiempo se tenía la costumbre de enterrar a los muertos en un lugar “sagrado” para tenerlos cerca del Creador; estos lugares eran los atrios y el interior de las iglesias.
Todas las parroquias tenían sus respectivos “cementerios”, pero la gran mayoría de tapatíos tenían una predilección por la iglesia y convento de San Francisco; por el “cementerio de la catedral”, que se ubica donde actualmente está constituido el Sagrario y por el “cementerio de Guadalupe”, al lado poniente del santuario.
Este último fue construido ante la imposibilidad de seguir dando albergue a las sepulturas en su interior, ya que estaba completamente lleno con 164 sepulcros para adultos construidos bajo sus lozas, sin contar un gran numero de éstos dedicados a los niños.
Al paso de algún tiempo, las autoridades eclesiásticas, quienes tenían la jurisdicción y control de los trámites para las inhumaciones, consideraron que el sepultar los cadáveres en el interior de las iglesias era “indecente a la grandeza del Ser Supremo” y muy impropia por ser lugares bastante concurridos, ya que los cadáveres eran considerados como fuente de infección en los procesos de putrefacción.

La antigua central
Los que comenzaron a apoyar estas proposiciones fueron Fray Antonio Alcalde y Juan Ruiz de Cabañas, ya que decían que estos panteones o cementerios deberían estar ubicados en las afueras de la población.
Así que las autoridades civiles por medio de la Junta Auxiliar de Gobierno comenzó la construcción de cementerios fuera de la ciudad.
Consumada la Independencia, Guadalajara vio nacer el panteón Los Angeles, edificado bajo la supervisión de los religiosos del convento de San Francisco; este panteón estaba ubicado en el predio donde hoy está la antigua central, fue puesto al servicio público el dos de noviembre de 1829.
Un panteón de menos dimensiones fue construido en donde actualmente están las calles de Escobedo y Epigmenio González; este panteón se llamaba de Guadalupe y tenía su entrada principal sobre la calle Escobedo antes llamada “calle del Cementerio”.

Mercado Corona
En la primera mitad del siglo XIX aparece otro panteón, en los terrenos donde hoy se localiza el Mercado Corona.
En 1830 se construyó el Panteón de Mexicaltzingo o de Agua Escondida (hecho por particulares), hoy es el barrio de San Antonio.
En 1848 abre sus puertas el panteón de Belén o Santa Paula y es clausurado en 1896.
El dos de noviembre de 1896 es puesto en servicio el Panteón Mezquitán y de aquí en adelante los cementerios se fueron multiplicando, tanto particulares como municipales para el servicio de los tapatíos.